《神農(nóng)本草經(jīng)》的歷史地位不可低估，它將東漢以前零散的藥學(xué)知識(shí)進(jìn)行了系統(tǒng)總結(jié)，其中包含了許多具有科學(xué)價(jià)值的內(nèi)容，被歷代醫(yī)家所珍視。而且其作為藥物學(xué)著作的編撰體例也被長(zhǎng)期沿用，作為中國(guó)第一部藥物學(xué)專著，影響是極為深遠(yuǎn)的?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》首次提出了“君臣佐使”的方劑理論，一直被后世方劑學(xué)所沿用，有序例（或序錄）自成l卷，是全書(shū)的總論，歸納了13條藥學(xué)理論。

《神農(nóng)本草經(jīng)》的問(wèn)世，對(duì)中國(guó)藥學(xué)的發(fā)展影響很大。歷史上具有代表性的幾部《本草》，如《本草經(jīng)集注》、《新修本草》、《證類本草》、《本草綱目》等，都淵源于《本經(jīng)》而發(fā)展起來(lái)的。藥物之間的相互關(guān)系也是藥學(xué)一大關(guān)鍵，《本經(jīng)》提出的“七情和合”原則在幾千年的用藥實(shí)踐中發(fā)揮了巨大作用。藥物之間，有的共同使用就能相互輔佐，發(fā)揮更大的功效，有的甚至比各自單獨(dú)使用的效果強(qiáng)上數(shù)倍；有的兩藥相遇則一方會(huì)減小另一方的藥性，便其難以發(fā)揮作用；有的藥可以減去另一種藥物的毒性，常在炮制毒性藥時(shí)或者在方中制約一種藥的毒性時(shí)使用；有的兩種藥品本身均無(wú)毒，但兩藥相遇則會(huì)產(chǎn)生很大的毒性，損害身體等等。這些都是業(yè)醫(yī)者或從事藥物學(xué)研究的人員必備的基本專業(yè)知識(shí)，十分重要，甚至操縱著生死之關(guān)隘，不可輕忽一分半毫。

很長(zhǎng)一段歷史時(shí)期內(nèi)，《神農(nóng)本草經(jīng)》都是醫(yī)生和藥師學(xué)習(xí)中藥學(xué)的教科書(shū)，或者是作為必讀書(shū)，被放在了非常重要的位置上。書(shū)中對(duì)于藥物性質(zhì)的定位和對(duì)其功能主治的描述十分準(zhǔn)確，其中規(guī)定的大部分藥物學(xué)理論和配伍規(guī)則，到今天，也仍是中醫(yī)藥學(xué)的重要理論支柱。對(duì)于現(xiàn)代的中醫(yī)臨床，《神農(nóng)本草經(jīng)》的論述仍舊具有十分穩(wěn)固的權(quán)威性，同時(shí)，它也成為了醫(yī)學(xué)工作者案頭必備的工具書(shū)之一。

規(guī)定了藥物的劑型

《神農(nóng)本草經(jīng)·序錄》認(rèn)為：“藥性有宜丸者，宜散者，宜水煮者，宜酒漬者，宜膏煎者，亦有一物兼主者，亦有不可入湯、酒者，并隨藥性，不得違越。”此處一方面體現(xiàn)了在2000年前中藥劑型已有的成就，另一方面也體現(xiàn)了藥物劑型工藝以及對(duì)哪些藥宜用哪種劑型的研究經(jīng)驗(yàn)，如消石“煉之如膏”，術(shù)“作煎餌”，茺蔚子“可作浴湯”（外用洗劑），葡萄“可作酒”，白芷“可作面脂”，牛角、（牛）“膽可丸藥”，蝟皮“酒煮殺之”，露蜂房“火熬之良”，當(dāng) 歸治“金創(chuàng)煮飲之”，雷丸“作膏摩，除小兒百病”，蛇蛻“火熬之良”，貝子“燒用之良”等等。此處既講了藥物炮制加工方法，同時(shí)也說(shuō)明了不同藥物在具體應(yīng)用時(shí)要適宜于不同的劑型，才能更有效地發(fā)揮其治療效果。

對(duì)藥物治病取效的客觀評(píng)價(jià)

《神農(nóng)本草經(jīng)·序錄》認(rèn)為凡“欲治病，先察其源，先候病機(jī)，五臟未虛，六府未竭，血脈未亂，精神未散，服藥必治。若病已成，可得半愈。病勢(shì)已 過(guò)，命將難全。”此處首先告誡人們，有病必須早治；其次強(qiáng)調(diào)了疾病的痊愈與否，不能完全依賴藥物的作用，主要是機(jī)體的防御機(jī)能和在藥物干預(yù)下機(jī)體驅(qū)邪愈病的內(nèi)在能力。

強(qiáng)調(diào)辨證施藥

《神農(nóng)本草經(jīng)·序錄》提出“療寒以熱藥，療熱以寒藥，飲食不消，以吐下藥，鬼疰蠱毒以毒藥，癰腫瘡瘍以瘡藥，風(fēng)濕以風(fēng)濕藥，各隨其所宜。”此語(yǔ)不但突出了辨證施治用藥的主旨，還提示在辨證施治用藥的前提下，務(wù)必要辨別疾病的性質(zhì)（寒、熱）用藥，辨別病因而審因論治（如“飲食不消”、“風(fēng)濕”），辨別病情輕重并根據(jù)病情輕重而施以用藥（如“鬼疰蠱毒”均為重危病證），還要辨別軀體?。ㄈ?ldquo;癰腫瘡瘍”、“風(fēng)濕癥”）與內(nèi)臟病（如“鬼疰蠱毒”）的差異 而用藥。前者用“瘡藥”、“風(fēng)濕藥”，后者用“毒藥”。若通覽365味藥物之主治和功效，還可以發(fā)現(xiàn)，書(shū)中根據(jù)內(nèi)科疾病、婦科疾病、外科疾病、五官科疾病、皮膚病等等不同病種而施以不同藥物予以治療，這些內(nèi)容都體現(xiàn)其重視辨證施治的用藥思想。

重視服藥時(shí)間與療效的關(guān)系

《神農(nóng)本草經(jīng)·序錄》認(rèn)為：“病在胸膈以上者，先食后服藥；病在腹以下者，先服藥而后食；病在四肢血脈者，宜空腹而在旦；病在骨髓者，宜飽滿而 在夜。”這說(shuō)明本書(shū)作者在認(rèn)真總結(jié)前人用藥經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，認(rèn)識(shí)到服藥時(shí)間與藥物療效之間的密切關(guān)系。

踐行“藥有陰陽(yáng)”理論的價(jià)值

《內(nèi)經(jīng)》是“藥有陰陽(yáng)”理論的創(chuàng)立者，《神農(nóng)本草經(jīng)》對(duì)這一理論予以踐行。所謂“藥有陰陽(yáng)”，其含義甚廣。若僅從植物藥與礦物藥分陰陽(yáng)，礦物藥質(zhì)地沉重而主降，屬性為陰，植物藥質(zhì)地輕清而屬陽(yáng)。若就植物藥而言，凡藥用其花、其葉、其枝者多屬陽(yáng)，若用其根、其干者多為陰。如若對(duì)藥物深層的內(nèi)涵分陰 陽(yáng)，則“陽(yáng)為氣，陰為味……陰味出下竅，陽(yáng)氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽(yáng)。氣厚者為陽(yáng)，薄為陽(yáng)之陰。味厚則泄，薄則通。氣薄則發(fā)泄，厚則發(fā)熱。”又說(shuō)，“氣味辛苦發(fā)散為陽(yáng)，酸苦涌泄為陰”（《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》）。四氣，又稱“四性”，藥物之寒、熱、溫、涼是也，四氣之中又有陰陽(yáng)屬性之分，具有 溫、熱之性者為陽(yáng)，具有寒、涼之性者屬陰等等，皆屬于經(jīng)文所言“藥有陰陽(yáng)”之意及其意義。

藥有酸、咸、甘、苦、辛五味

《神農(nóng)本草經(jīng)·序例》所謂“藥有酸、咸、甘、苦、辛五味”，其本義是指人們可以品嘗到的藥物真實(shí)滋味。藥物真實(shí)滋味不止五種，由于受事物五行屬性歸類理論的影響，于是自古至今，將藥物之滋味統(tǒng)統(tǒng)納之于五味之中，并將澀味附之于酸，淡味附之于甘，以合藥物五味的五行屬性歸類。

藥物“有寒熱溫涼四氣”

《神農(nóng)本草經(jīng)》所言藥物有“寒熱溫涼四氣”。四氣，即四性，是藥物或食物的寒熱溫涼四種性質(zhì)，與人們味覺(jué)可感知的“有形”五味對(duì)言，四氣屬陽(yáng)， 五味屬陰，此即“陽(yáng)為氣，陰為味”（《素問(wèn)·陰陽(yáng)應(yīng)象大論》）之意。而事物之陰陽(yáng)屬性是可分的，“陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)”，故屬陽(yáng)的藥物寒熱溫涼之性還可再分陰陽(yáng)。溫性、熱性為陽(yáng)，涼性、寒性屬陰。熱甚于溫，寒甚于涼，其中只是程度的差異。就溫?zé)岫?，常又有微溫、溫、熱、大熱的不同量?jí)；寒涼又有涼、微 寒、寒、大寒的不同量級(jí)，如果在性質(zhì)上沒(méi)有寒熱溫涼明顯的性質(zhì)差異，于是就用“平”標(biāo)定其性質(zhì)。

認(rèn)為藥“有毒無(wú)毒，斟酌其宜”

“有毒無(wú)毒，斟酌其宜”(《神農(nóng)本草經(jīng)·序錄》)是指臨證用藥時(shí)，務(wù)必要先知道哪些藥物有毒，哪些藥物無(wú)毒。有毒之藥，其毒性之大小及程度何如等等，然后再根據(jù)臨證實(shí)際情況，斟酌用藥。

認(rèn)為藥有“七情和合”

《神農(nóng)本草經(jīng)·序錄》認(rèn)為：藥“有單行者，有相須者，有相使者，有相畏者，有相惡者，有相反者，有相殺者。凡此七情，合和視之。”這就是藥物配 伍理論中“七情和合”的源頭。“七情和合”是指藥物配伍中的特殊關(guān)系。