中藥自有它的藥理，如前所述；還有它的哲理，常為人所忽視或不識(shí)。知道，哲學(xué)是教人如何以更高層次認(rèn) 識(shí)事物、認(rèn)識(shí)世界，并從中找出規(guī)律，以更好地指導(dǎo)從“必然王國(guó)”進(jìn)入“自由王國(guó)”。這里僅就藥中哲理略談一二。

(一)藥性有“陰陽(yáng)”：“

陰陽(yáng)”本是中國(guó)古代哲學(xué)中的一個(gè)概念，它概括了天下萬物相對(duì)的兩種不同屬性，大至宇宙天地，小至草木魚蟲的矛盾與對(duì)立、共性與個(gè)性，無不盡在其中。這里僅擇一些與自然、醫(yī)藥、人身有關(guān)的概念，以見一斑：天地、日月、男女、剛?cè)?、?dòng)靜、升降、生死、長(zhǎng)消、寒熱、正邪、益損、增減、氣血、臟腑……《神農(nóng)本草經(jīng)》說：“藥有陰陽(yáng)配合，子母兄弟。”后世醫(yī)藥學(xué)家多用“陰陽(yáng)”來闡釋藥理。金代醫(yī)家李杲在《東垣十書·湯液本草》的“藥類法象”一章中說道：“溫涼寒熱，四氣是也。溫?zé)嵴?，天之?yáng)也；涼寒者，天之陰也。此乃天之陰陽(yáng)也……辛甘淡酸苦咸，五味是也。辛甘淡者，地之陽(yáng)也；酸苦咸，地之陰也。此乃地之陰陽(yáng)也。味之薄者，為陰中之陽(yáng)，味薄則通，酸苦咸平是也；味之厚者，為陰中之陰，味厚則泄，酸苦咸寒是也。氣之厚者，為陽(yáng)中之陽(yáng)，氣厚則發(fā)熱，辛甘溫?zé)崾且?；氣之薄者，為?yáng)中之陰，氣薄則發(fā)泄，辛甘淡平?jīng)龊且?hellip;…氣味辛甘發(fā)散為陽(yáng)，酸甘涌泄為陰。”通過陰陽(yáng)，既闡釋了藥之特性，又闡明了藥之功效，具有高度的概括性和規(guī)律性

(二)治則有“反治”。

在其二中提到了“正治”，還有“反治”。反治與正治相反，是當(dāng)疾病出現(xiàn)假象，或大寒證、大熱證時(shí)，對(duì)正治法發(fā)生格拒而采用的治法。其中有“熱因寒用”，是以熱藥來治療真寒假熱證，要佐以少量寒藥，或熱藥涼服才發(fā)揮作用；有“寒因熱用”，是指用寒涼藥治真熱假寒證，要佐以少量溫?zé)崴?，或寒藥熱飲才發(fā)揮作用。這既體現(xiàn)了中醫(yī)的辨證，又體現(xiàn)了用藥的辯證法，具有很深的哲學(xué)內(nèi)涵，這是中醫(yī)藥文化的獨(dú)特之處。(

三)補(bǔ)益有哲理。

在其三中，講到兩方面的藥補(bǔ)，金代醫(yī)家張以正論補(bǔ)，頗具哲理，別樹一幟。1、他在《汗下吐三法該盡治病詮》一文中，從扶正祛邪的角度，按照中醫(yī)五行理論，認(rèn)為祛邪就是扶正，獨(dú)出心裁，提出了與《素問》不同的“五補(bǔ)”：“辛補(bǔ)肝，咸補(bǔ)心，甘補(bǔ)腎，酸補(bǔ)脾，苦補(bǔ)肺”的觀點(diǎn)。以“辛”為例，辛味原本入肺，屬金；肝屬木，金能克木，所以用“辛補(bǔ)肝”(以下均仿此)。張以正治病強(qiáng)調(diào)以祛邪為主，認(rèn)為邪去正自安，偏重攻法，他所謂“補(bǔ)”，實(shí)際上已含有“攻治”的意味，后世稱他為“攻下派”。2、他在《補(bǔ)論》中，更是高論迭出：“予請(qǐng)為言補(bǔ)之法，大抵有余者損之，不足的補(bǔ)之，是則補(bǔ)之義也。陽(yáng)有余而陰不足，則當(dāng)損陽(yáng)而補(bǔ)陰；陰有余而陽(yáng)不足，則當(dāng)損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。那么，具體如何補(bǔ)呢？他是這樣闡述的：是熱證，就用芒硝大黃一類的寒藥，為了“損陽(yáng)而補(bǔ)陰”；是寒證，就用干姜附子一類的熱藥，為了“損陰而補(bǔ)陽(yáng)”。他的結(jié)論語(yǔ)出驚人：“豈可以熱藥而云補(bǔ)乎哉？而寒藥亦有補(bǔ)之義也。”僅此二例便可以看出，這正是張從正所以能自成一家的超人之處。其中的哲理和文化底蘊(yùn)，需要細(xì)細(xì)品味，方解藥文化之三昧

(四)用藥講“中和”。

“中和”是儒家的哲學(xué)，認(rèn)為能“致中和”，則無事不達(dá)于和諧的境界?！墩f文》云：“……事之調(diào)適者謂之和。”中和，用于藥理之中，含義有三層：一是調(diào)和，以不同的因素適度配合，使之比例恰當(dāng)，如廚師之烹調(diào)羹湯，含有方法的意思；二是和諧、均衡、統(tǒng)一的狀態(tài)。“和”是天下共行的大道?？鬃诱f：“君子和而不同。”是說君子用自己的正確意見來糾正別人的錯(cuò)誤意見，使一切做到恰到好處，卻不肯盲目附和?？梢?，君子是很懂得“和”的道理的，的古代醫(yī)藥家們就是這樣的君子！楊伯峻在《論語(yǔ)注釋》中形象地解釋“和”：“和，如五味之調(diào)合，八音之和諧，一定要有水、火、醬、醋各種不同的材料才能調(diào)和滋味；一定要有高下、長(zhǎng)短、疾徐各種不同的聲調(diào)才能使樂曲和諧。”君臣佐使之中，還有一個(gè)最佳組合的問題，這就是為什么麻黃湯中的幾味藥能達(dá)到最佳的辛溫解表之效，而麻黃與細(xì)辛、羌活等辛溫解表藥物相配，卻達(dá)不到這種效果的原因。君臣之間，不但有相互協(xié)調(diào)(配合)的關(guān)系，還有相互制約的關(guān)系，晏子說：“君臣亦然。君所謂可，而有否焉，臣獻(xiàn)其否而成其可；君所謂否，而有何焉，臣獻(xiàn)其可以去其否。”意思是：君臣也是這樣，不能君說可，臣也說可；君說否，臣也說否，這樣“以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專一，誰(shuí)能聽之？”應(yīng)當(dāng)君說可，臣獻(xiàn)其否成全可，反之亦然。方藥中的君臣，也是這樣的道理。從麻杏石甘湯，是治療邪熱壅肺的名方，用麻黃為君藥，宣肺平喘，是“火郁發(fā)之”之義，但其性溫，故配辛甘大寒之石膏為臣藥，石膏既可清宣肺熱，又可制約麻黃溫性，使其去性存用，兩者相配，肺郁解，肺熱清，咳喘平，療效可靠，深得配伍變通之妙，此可謂“臣獻(xiàn)其可而去其否”之范例。

（五）用藥有兵法

古人說：“用藥如用兵，任醫(yī)如任將。”用兵用兵法上的戰(zhàn)略和戰(zhàn)術(shù)，而用藥也是如此，不但要熟知藥性，更要切中病機(jī)，有的放矢，才能達(dá)到治病的目的。若說用藥如用兵，就必須要了解它們的比擬中的聯(lián)系：藥有性屬類別，兵有種類裝備；藥有輕用重用，兵有輔攻主攻；藥有緩急攻補(bǔ)，兵有虛實(shí)強(qiáng)弱；藥有配伍精良，兵有出奇制勝……清代名醫(yī)徐大椿，不僅精通醫(yī)術(shù)，而且深諳兵法，“舞刀奪槊、勾卒嬴越(布陣指揮作戰(zhàn))之法，靡不宣(廣泛)究”，是這方面的代表人物，曾專著《用藥如用兵論》，以講述其中的道理。他十分形象而透辟地論述道：對(duì)于循著六經(jīng)傳變的病邪，要預(yù)先占據(jù)它尚未侵襲的部位，就好比切斷敵軍的必經(jīng)之路一樣；對(duì)來勢(shì)兇猛的病邪，要趕快守護(hù)那尚未致病的部位，就好比守衛(wèi)我方險(xiǎn)要的疆土一樣；對(duì)挾帶積食而造成的疾病，要首先消除積食，就好比敵方的輜車糧食已經(jīng)燒毀一樣；對(duì)新舊病的并發(fā)癥，一定要防止新舊病邪會(huì)合，就好比切斷敵方的內(nèi)應(yīng)一樣……此外，還說到用藥要辨明經(jīng)絡(luò)，好比派出偵察部隊(duì)；依據(jù)病的寒熱有反治之法，好比實(shí)施分化離間的策略……病勢(shì)正在發(fā)展，就不宜在病邪猖獗時(shí)攻治，應(yīng)堅(jiān)守正氣，好比使敵軍疲憊；病勢(shì)衰退，就一定要窮追病邪退去之處，再增加精銳藥物，這好比摧毀敵人的巢穴。

（六）中藥理念

中藥理念在許多普通人、乃至專業(yè)人士中，仍對(duì)此存在模糊的認(rèn)識(shí)。“天然藥物”不等同于“中藥”，“中藥”的概念與內(nèi)涵，與之決不相同。盡管中藥材大都取自“自然界”，有些也可以直接藥用，但這還不是真正意義上的“中藥”，稱之為“中藥”的，也不是可以籠統(tǒng)而言的，首先，是指經(jīng)過炮制的各類飲片。炮制的作用，除了清除雜質(zhì)，便于制劑和服用外，更重要的是消除或減低藥物的毒性和副作用，改變藥物的性能，加強(qiáng)療效。以地黃為例，生地黃清熱涼血，經(jīng)用酒蒸曬成熟地黃之后，就具有溫性而滋腎補(bǔ)血的功效。

炮制總分為水制、火制、水火合制等。水制有洗、漂、泡、漬、水飛等；火制有煅、炮、煨、炒、烘、焙、炙等；水火合制有蒸、煮、淬等。而每一種方法中又細(xì)含若干種具體方法，其內(nèi)涵是極其豐富的。而這些炮制方法，現(xiàn)在已成為國(guó)寶級(jí)的機(jī)密。其次，中藥是指按照四氣五味、君臣佐使等特性與法則配比而成的方劑藥物，而不是隨心所欲的雜合物，然后根據(jù)需要，或湯、或丸、或散、或膏……由此可見，“中藥”與“天然藥物”，既不可混為一談，又不可相互取代。